Os Sete Sentidos

Hoje no Falando de Umbanda vamos dar início a nossa conversa sobre as 7 Linhas de Umbanda, ou seja, às 7 vibrações originais que regem toda a criação de Deus.

As 7 Linhas de Umbanda estão presentes em nossa religião desde sua fundação no plano material, com o Caboclo das 7 Encruzilhadas. Isso é notório quando ele diz “Meu nome é Caboclo das 7 Encruzilhadas porque não haverá caminhos fechados para mim”. Isto é, o Caboclo nos mostrou que seriam 7 os caminhos, uma vez que ele assim resumiu o todo.

E muito se tem explicado sobre as 7 Linhas, desde que o primeiro livro umbandista que se tem notícia foi publicado em 1933, por Leal de Souza – cujo nome era “O Espiritismo, a Magia e as Sete Linhas de Umbanda” (imagem da capa logo abaixo).

Aqui vamos nos basear nos conhecimentos passados pelo Pai Benedito de Aruanda, através de suas psicografias por meio do médium Rubens Saraceni, onde ele nos apresenta que a melhor forma de entendermos as 7 Linhas de Umbanda é mediante os  7 sentidos ou 7 Sentidos da Vida, que estão diretamente relacionados aos 7 chacras principais de nosso corpo.

Cada uma das 7 Linhas é formada por 1 par de Orixás, sendo eles: um masculino e um feminino, um universal e um cósmico, elementos e forças distintas.

Entenda a atuação universal de um Orixá, quando este é irradiador, amparador. Já a atuação cósmica, quando ele é corregedor, absorvedor.

Então, vamos ver uma a uma as nossas 7 Linhas?

Como já disse o sábio: “comecemos pelo começo!”.


Eis que surge a 1ª Linha de Umbanda – Sentido da Fé
A Linha da Fé tem em Oxalá seu Orixá universal e em Logunan (Oiá-Tempo) seu Orixá cósmico. Para entender melhor a atuação de cada Orixá, funciona desta forma: Oxalá irradia o tempo todo a Fé para todos nós. Já Logunan absorve os excessos.

Como ação positiva da Fé, podemos citar um Pai de Santo ou um padre exercendo suas funções de ação religiosa. Já o lado negativo, que precisa de uma correção de Logunan, seria o fanatismo e a ilusão religiosa; por exemplo, um homem bomba que mata e fere outras pessoas em nome de sua fé exacerbada.

O chacra que recebe maior influência da Linha da Fé é o coronário. O elemento desta linha é o cristal e seu padrão energético é o cristalino. Quanto à cor, translúcido. No sentido é associado à fé e nos sentimentos, à religiosidade, humildade, tolerância, fraternidade, esperança etc.



2ª Linha de Umbanda – Sentido do Amor
Temos como Orixá universal desta linha Mamãe Oxum, que irradia o amor para todos nós o tempo todo. E temos Pai Oxumaré como nosso Orixá cósmico, responsável por absorver os excessos do amor (ciúmes, ódio, possessividade etc).

O chacra que recebe maior influência desta irradiação é o cardíaco. O elemento desta linha é o mineral. O padrão energético é a energia mineral. Quanto às cores são o dourado e o rosa. No sentido é relacionado à concepção e nos sentimentos, ao amor, união, caridade, bondade etc.



3ª Linha de Umbanda – Sentido do Conhecimento
Temos Oxóssi irradiando conhecimento o tempo todo para todos nós, portanto é o Orixá universal desta linha. Já Obá, absorve os excessos do conhecimento, ou seja, trata-se de nosso Orixá cósmico.

O chacra que recebe maior influência desta Linha é o frontal. O elemento é o vegetal e o padrão energético é associado aos florais. As cores são o verde e o magenta. No sentido é associada ao conhecimento e nos sentimentos, à curiosidade, busca pelo saber, especulação etc.



Na quarta e quinta linhas temos um movimento dos pares, pois o trabalho entre a Justiça e a Lei são tão próximos, que se faz necessário manter estes pares dinâmicos, inclusive porque  Iansã (ar) e Egunitá (fogo) possuem qualidades muito semelhantes e ambas são Orixás femininas e cósmicas. Portanto, ora veremos os pares como Xangô (fogo) e Iansã (ar) / Ogum (ar) e Egunitá (fogo), e, em outros momentos, Xangô (fogo) e Egunitá (fogo) / Ogum (ar) e Iansã (ar). Isto faz com que a quarta e a quinta Linhas de Umbanda possam ser formadas por elementos puros ou combinados – tudo dependerá da situação.

Para a apresentação das Linhas, há autores que preferem utilizar o complemento dos elementos (fogo X ar), e outros preferem manter a pureza dos elementos (fogo X fogo e ar X ar). Eu pessoalmente sou adepto da Linha Energo-Magnética Polarizada, para fazer a apresentação das 7 Linhas de Umbanda, ou seja, prefiro os elementos distintos e se complementando, neste caso: fogo X ar e ar X fogo.



4ª Linha de Umbanda – Sentido da Justiça
Para esta linha temos Xangô como Orixá universal, irradiando o senso de justiça e temos Iansã, absorvendo os excessos, portanto nosso Orixá cósmico da 4ª Linha de Umbanda.

O chacra é o umbilical. O elemento é o fogo e o padrão energético é associado à energia ígnea. As cores são o vermelho e o amarelo. No sentido é associada à justiça e nos sentimentos, à imparcialidade, reflexão, equilíbrio, moralidade etc.



5ª Linha de Umbanda – Sentido da Lei
Aqui temos Ogum como universal e Egunitá como Orixá cósmico. O chacra é o laríngeo, o elemento é o ar e o padrão energético é associado à energia eólica. As cores são o azul e o laranja. No sentido é associada à lei e os sentimentos, ao rigor, tenacidade, retenção de caráter, senso de direção, ordem etc.



6ª Linha de Umbanda – Sentido da Evolução
Temos Obaluaiê como Orixá universal, irradiando a evolução o tempo todo para nós, e Nanã Buruque como Orixá cósmico – corrigindo os desequilíbrios da evolução.

O chacra que sofre maior influência desta Linha é o esplênico, o elemento é bioelemental (terra – água) e o padrão energético é associado à energia telúrica-aquática. As cores são o violeta e o lilás. No sentido é associada à evolução e nos sentimentos, à flexibilidade, maturidade, transmutabilidade, racionalismo etc.



7ª Linha de Umbanda – Sentido da Geração
Nesta Linha temos Mamãe Iemanjá como Orixá universal e irradiando vida o tempo todo, e Omulu – como Orixá cósmico – absorvendo os desequilíbrios da vida. Não entenda pai Omulu apenas como senhor da morte. Não! Entenda como “morte” o fim de toda e qualquer situação, onde outra terá começo.

O chacra é o básico, o elemento é associado à água e o padrão energético é associado à energia aquática. As cores são o azul e o roxo. No sentido é associada à geração e nos sentimentos, à maternidade, multiplicação, criatividade, preservação etc.



Enfim, estas são – de uma maneira bastante resumida – as nossas 7 Linhas de Umbanda e nossos 14 Orixás. Então agora já sabemos quais são os universais (Oxalá, Oxum, Oxóssi, Xangô, Ogum, Obaluaiê e Iemanjá) e quais são cósmicos (Logunan, Oxumaré, Obá, Iansã, Egunitá, Nanã Buruque e Omulu).

Entenda que não importa quem é seu Orixá de cabeça, de frente ou de juntó, se você é filho deste ou daquele Orixá, pois você recebe a irradiação constante de todos os Orixás. Esta é a grande magia da Umbanda, pois você é amparado em todos os sentidos de sua vida carnal e espiritual.

Parabéns Umbanda

Magia Divina Inscrições Abertas

Juremar

Um senhor muito simpático e com vasta cabeleira branca aguardava o meu desprendimento do corpo físico no momento do sono para que eu viesse a aprender algumas preciosas lições àquela noite.
Não consigo recordar-me de haver conhecido uma pessoa que irradiasse uma energia de simpatia tão grande quanto aquele senhor. Fiquei olhando impressionado em sua direção até quando ele me disse:
— Preparado esta noite?
— O senhor me desculpe, mas preparado para que exatamente?
— Para mais um aprendizado.
— Ah, sim senhor!!!
Foi o que sinceramente respondi, mesmo sem ter ainda a mínima noção de que aprendizado seria aquele.
— Você não está com medo, está?
— Não senhor, pois à medida que o tempo vai passando e eu tenho a divina oportunidade de aprender com os senhores, eu vou adquirindo confiança ainda maior em Deus e nos vossos trabalhos.
— Então, vamos juremar?
— Juremar?
— Sim, entender um pouco sobre o nosso trabalho.
— O senhor está me dizendo que é um juremeiro, é isso?
— Não seria melhor você aprender com os próprios olhos?
— Se o senhor acha que é melhor assim seguirei vossa determinação à risca.
— Então vamos!!!
Aceitei o convite prontamente e assustei-me quando percebi que, ao invés de estarmos nos dirigindo para alguma região de mata, adentrávamos um hospital situado no plano físico; penso que este meu estranhamento deve ter se manifestado em minha face, pois foi quando eu o ouvi dizer:
— Não estranhe companheiro, pois seu aprendizado se dará aqui mesmo dentro deste hospital.
Estávamos em um grande hospital onde, obviamente, pessoas com os mais variados problemas encontravam-se internadas e eu, apesar de não entender qual tipo de aprendizado eu poderia obter com um juremereiro naquele ambiente, respondi:
— Sim senhor, estou as suas ordens!
— Então me diga: se pudesse escolher, quais pacientes você desejaria curar?
Pensei um pouquinho e respondi:
— Pacientes com problemas no aparelho circulatório!
— Pois bem. Então passemos para a ala onde estão os internos cardiopatas!
Havia quarenta quartos neste setor e nós entramos em um deles quando o juremeiro disse a mim:
— Observe!
O juremeiro, primeiramente, aproximou-se do enfermo e passou um olhar perscrutador ao longo de todo o corpo deste, depois ele abriu uma espécie de pequena sacola que estava pendurada em seu ombro e, de dentro dela, retirou com a mão direita uma espécie de gel transparente que ele usou em beneficio do chacra cardíaco do paciente; então, instantes depois, o inacreditável ocorreu: a acompanhante do enfermo foi chamar a enfermeira as pressas por que o seu esposo estava melhorando.
Eu olhei espantado para o juremeiro que, sem pestanejar, levou-me a outro quarto.
Desta vez o juremeiro escolhera uma paciente do sexo feminino só que utilizou um pouco do gel na região da fronte ao invés do coração e o médico que neste mesmo instante, no plano físico, tirava a pulsação da enferma impressionou-se pelo fato de ela ter saído do coma após sete anos.
Saímos do quarto e acho que meu olhar suplicante de esclarecimento deve ter contribuído para o juremeiro dizer-me:
— Pode falar filho!
— Meu Deus, o que o senhor fez com estes dois pacientes?
— Eu não fiz nada!!! Esta paciente que acabamos de assistir só saiu do coma por que já estava na hora dela despertar e o mesmo eu posso dizer do paciente do outro quarto que visitamos anteriormente, ou você se esquece do fato de que não cai uma única folha de uma árvore se não for da vontade de Tupã?
— O senhor tem razão, mas e este gel? O que há neste gel?
— Deus!
— Perdão?
— Quem criou o prana dos vegetais?
— Deus!
— Então penso que você me entendeu.
— Entendi sim senhor, mas que erva tão poderosa é essa que acorda até uma pessoa do coma?
— Já lhe disse que nenhum poder é maior que a vontade de Tupã e que foi Ele quem despertou a paciente do coma.
— Sim senhor, perdão!
— Não há o que perdoar, há o que se entender!!!
— Sim senhor!
— Quanto ao gel desta bolsa, o prana, ele é formado de cada energia que o paciente estiver necessitado de receber.
— Como? O senhor está me dizendo que existem pranas das mais diferentes ervas ai dentro desta pequena sacola que o senhor carrega consigo?
— Não só de plantas, mas também frutas, frutos e legumes.
— Mas então, como eu só vejo o senhor retirar sempre o mesmo gel? Como esta sacola pode conter tantos pranas diferentes se ela me parece tão pequena?
— Filho, antes de ir lhe buscar esta noite eu colhi o prana que fosse suficiente para auxiliar na cura de trinta e cinco pacientes deste hospital e que meus superiores determinaram.
— Trinta e cinco! Mas...
— ...Antes de lhe buscar eu estive neste hospital junto com outros companheiros e auxiliamos trinta e dois enfermos.
— Se o senhor tem a ordem para curar trinta e cinco enfermos, curou trinta e dois deles antes de ir me buscar e mais dois desde que aqui estou com o senhor, isto quer dizer que ainda resta mais um enfermo a ser curado!
— Exatamente!
— Será que antes de auxiliar na cura deste irmão que está faltando o senhor poderia esclarecer-me uma dúvida?
— Bem, não serei eu quem auxiliará a este irmão, mas eu posso lhe esclarecer a dúvida, pergunte!
— É que o primeiro paciente com problemas circulatórios que o senhor auxiliou eu percebi e penso que entendi porque o senhor aplicou o prana na região do chacra cardíaco, mas eu não compreendi por que na paciente que encontrava-se comatosa o senhor passou o gel no chacra frontal, ao invés de aplica-lo no cardíaco.
— Veja bem. Não é por que uma pessoa está com problemas cardíacos que o chacra cardíaco será o único a encontrar-se debilitado.
— Ah é?
— Perfeitamente. Veja o caso da paciente que se encontrava comatosa, por exemplo: descobriu que fora traída pelo marido, mas não estava querendo analisar a situação com clareza para decidir qual a melhor atitude a ser tomada. Ao contrário, colocou toda culpa dentro de si e passou a desejar secretamente a morte. Veio para este hospital realizar uma cirurgia cardíaca onde o corpo dela não reagiu bem e a forma pensamento do desejo de morte auxiliou-a a tornar-se comatosa. Após sete anos sem assumir o corpo físico e tendo a prendido muitas lições faltava o último passo para que ela saísse do coma que é uma expansão na visão sobre a vida espiritual e foi por isso que eu apliquei o prana no chacra frontal.
— Deus, é extraordinário!!! Mas...
— ...Sim?
— O senhor disse que falta o auxilio fraterno para a cura de mais um irmão enfermo e que não será o senhor quem o auxiliará; então, quem será???
— Você!
— Como?Eu?Mas eu não poderia!!!
— Por quê?
— Por que não sei fazer, posso fazer errado!
— Você já amou?
— Já! Já amei e ainda amo muito!
— Pois o teu amor irá lhe guiar, tendo em vista que uma parte do conhecimento de como proceder encontra-se dentro de ti, é só você se permitir o despertar.
— O amor vai me guiar, mas como?
— A pessoa que já se foi do plano físico e que você mais amou no mundo foi o seu pai, não é verdade?
— É sim senhor!
— Quando você era criança o seu pai teve um princípio de enfarte e décadas depois veio a desencarnar por um problema circulatório, não é verdade?
— É sim, meu Deus o senhor sabe!
— Sim e também sei que foi por isso que você escolheu, quando perguntado, o setor de pacientes com problemas circulatórios para praticar a caridade esta noite, não é verdade?
— É sim senhor!
— Diga-me: qual foi uma das lições mais importantes que você aprendeu com o seu pai?
— A dar sempre o meu melhor na realização das tarefas.
— Então, você entende como o amor lhe guiará na tarefa que lhe cabe?
Ao invés de responder deixei que minhas lágrimas falassem por mim. O juremeiro foi extremamente respeitoso e aguardou que eu serenasse as emoções. Instantes depois foi que ele disse a mim:
— Você sabe para onde devemos nos dirigir, correto?
Assenti com a cabeça que sim e caminhei com passos resolutos para o quarto de número vinte e três. Fiquei de pé ao lado direito do paciente e perguntei ao juremeiro:
— E agora, como devo proceder?
— Feche os olhos e faça uma prece a Tupã.
Rezei e, estranhamente, ao abrir os olhos eu entendia claramente o que fazer: como aprendera naquela noite que apesar de um paciente estar com problemas cardíacos o auxilio não deveria ser aplicado necessariamente ou unicamente no chacra cardíaco, então eu deveria ter uma fé muito grande para sentir onde estava o problema no paciente, tendo em vista que eu não possuo a mediunidade de ver com os olhos espirituais.
Cerrei novamente os meus olhos e passei as duas mãos, sem tocar, ao longo do corpo do paciente e comecei a sentir uma energia muito forte na região do plexo solar do irmão enfermo então, involuntariamente, veio a minha mente a imagem de saião e boldo e eu estiquei a mão direita em direção ao juremeiro que, sorrindo, abriu a sacola e despejou um pouco do prana na minha mão.
Após ter ministrado o prana no paciente nós saímos de dentro do hospital e ele me disse:
— Fale meu filho, é importante que eu lhe responda uma última pergunta antes de ir embora.
— Quando o senhor colocou o prana na minha mão eu senti o odor de saião e boldo, quando o senhor ministrou o prana nos outros dois pacientes eu senti o cheiro de outras ervas como pode ser isto?
— Eu já não lhe disse que colhi o prana de certos vegetais antes de vir lhe buscar no sono físico?
— Sim senhor, mas como estes pranas diferentes podem ficar todos misturados dentro desta sacola e serem tirados de forma específica, e não tudo misturado, quando ele vai ser ministrado a alguém em especifico? Esta sacola do senhor é mágica?
— Sim!
— Verdade?
— Sim, este embornal tem a magia do divino mistério de Jurema, a força divina contida no astral vegetal.
— Meu Deus!!!
— Filho, o amor lhe guiou pelos caminhos da fé e este juremeiro fica feliz em pedir a Tupã por todos vocês, os filhos de fé, que encham as vossas vidas do amor excelso Dele, pois só o amor perdoa e só o perdão pode fazer vocês se amarem ainda mais e clarearem os vossos caminhos na estrada que leva em direção ao Pai Criador de todas as coisas. Muitas vezes o que os olhos não vêem só o coração pode sentir, nunca se esqueça disso meu filho!!!


Mensagem de um amigo espiritual

A Saude Mediunica

A Saude Mediunica

O corpo humano é constituído de fases que podem ser definidas de forma bem resumida, podemos entender que o corpo segue aparentemente esta seqüência: crescer, amadurecer e falecer. Coloco isto de forma bem simples porque não sou médico, sou apenas um observador do comportamento humano. Procuro me ater aos detalhes que envolvem a estrutura do médium.

Desdobro estas palavras em função de situações que percebo na rotina mediúnica. O mesmo médium que é um dedicado trabalhador, que serve de aparelho para a orientação de muitas pessoas através do plano espiritual é o grande vilão de sua própria estrutura. Muitos são os descuidados com o corpo que serve de instrumento e muitas vezes estes descuidados estão ligados a mitos que reproduzem dentro do terreiro. Estamos no inicio do mês de agosto e o tempo não foi cooperativo em relação à temperatura e com isso boas partes dos nossos irmãos insistem em trabalharem descalços! São muitas as desculpas:

- “Quando estou incorporado meu guia não permite que meu corpo pegue friagem!” (aff, tenho medo disso, geralmente este médium acha que pode tomar 1 litro de bebida alcoólica que o guia “leva” tudo! A curto prazo você não vai sentir nada, quando as “Ites” surgirem -rinite, sinusite, laringite e artrite- talvez você vai pensar que andaram fazendo trabalho pra você...aff de novo!)

 “Meus “guias” não gostam do calçado”! (Claro, eles preferem o médium com a imunidade baixa e ausente do próximo trabalho...)

- “A borracha do calçado isola e atrapalha a comunicação!” (caramba, não sabia que o guia aparelhava pelo pé...)

- “Eu trabalho descalço porque não consigo trabalhar calçado!” (Você já tentou? Insistiu e tentou?)

- “Nossos ancestrais trabalhavam descalços, minha Avó trabalhou descalça, meu Pai me ensinou a trabalhar descalço!” (estão todos vivos e plenos de saúde???)

Outra situação interessante é a lavagem de cabeça em cachoeira no dia que está frio. Já ouvi Dirigente falando: “Tem que ter fé!”

Sim, fé e um bom plano de saúde, no mínimo! O meu raciocínio vai de forma clara: Quanto mais eu preservo e mantenho o corpo são, que eu acredito ser o templo do meu espírito, por mais tempo trabalharei espiritualmente!

Um pouco de flexibilidade e bom senso não faz mal e não prejudica ninguém. Estamos em tempo difíceis com esta idéia de uma pandemia. Na função de orientadores e formadores de opinião, temos que servir de exemplo no que diz respeito à saúde e bem estar.

Religião tem que fazer bem, como só deve fazer o bem e precisa ser sinônimo de qualidade de vida!

Não maltrate o seu corpo, vossos Guias agradecem.

A Religião do Medo

A Religião do Medo

A palavra medo está diretamente associada ao estado de angústia e apreensão em face de um perigo real. Para a minha surpresa, no dicionário, a palavra medo vem depois do termo mediunidade.

Estou há um tempo sem escrever e pelo visto estou voltando do meu período de hibernação, afinal este é o terceiro texto do dia. Estou pensativo e reflexivo, tenho lembranças de quase todos os rostos que me deparei com questões mediúnicas e religiosas associadas ao medo.

São revelações corriqueiras, coisas que muita gente já ouviu falar, então me pergunto: será que estou na religião do medo?

Tô bem chateado de ficar teorizando que a religião é para religar, só que algumas pessoas religam na situação errada. È pra religar a Deus, e alguns irmãos acabam se religando em coisas que aparentemente estão afastadas do Pai Maior.

Como posso entender que um médium tem medo de se afastar ou ausentar da casa espiritual em função do medo que tem do seu dirigente?

Como posso entender um médium iniciante que tem medo de não “cuidar” direito dos seus guias e ser molestado pelos tais “guias”?

Como posso entender um médium que tem medo que seus guias não trabalhem ou não possam se firmar em terra caso ele não “faça” a coroa com o dirigente?

Como posso entender que tem “guia espiritual” que faz ameaças?

Como posso entender que uma pessoa está com medo porque existem orixás “brigando” pela coroa dela?

Como posso entender alguém que aceita ser assediado moralmente, humilhado diante de um pequeno público, pois ali está o “guia” falando, dando aquela bronca, passando aquele sabão, dizendo “verdades” que ele domina e que com certeza dominam a vida dessa pessoa?

Na verdade, acho que sou meio burro, ou ignorante mesmo, por que sinceramente, eu NÃO CONSIGO ENTENDER!

Outro dia me perguntaram:

- O crescimento neo pentecostal te assusta?

Respondi:

- Não. O umbandista me assusta...Afinal, vivemos na religião do medo.

Medo é igual a controle, controle também se manifesta pela imposição do medo.
Você tem medo da sua religião?

Alguém já "vendeu" medo religioso pra você?

A culpa é do Orixa ?

Sempre cruzo com alguns comentários que remetem ao estado de responsabilidade pessoal à relação filial do Orixá, ou seja, são filhas de Iansã, aquelas que atribuem temperamento alterado em função da “mãe”. São filhos de Ogum, briguentos, que apontam o comportamento do “pai”. Filhos de Xangô, aqueles que adoram um rabo de saia (ou mais de um). Filhas de Oxum, as que deságuam em crises de choro, ou que são histéricas. E ainda, temos a figura do raríssimo e implacável filho de Exu. Enfim, muitas são as justificativas perante o “santo”, e geralmente de santo, o filho não tem nada.
Baseado nessas alegações, pergunto:

- E aquele irmão que conheceu a Umbanda anos depois, a quem ele atribuía tais comportamentos?
- Casos mais sérios de desvio de conduta, ou problemas patológicos, a quem atribuo essa filiação?
- O ladrão, o estuprador, o serial killer. Essas peças são filhos de alguém? Posso atribuir tais fatos à “santidade”?

O Umbandista aprende desde cedo, e infelizmente muito rápido, a usar o Orixá como um ponto de apoio para as suas deficiências, assim como as suas dificuldades de se relacionar com o meio. E são essas situações que dão a religião um status de gente estranha; um lugar que ao invés de valorizarmos o Sagrado, criamos condições de fuga diante das fraquezas e dos desequilíbrios da nossa personalidade. Ao invés de ser a religião que ampara, dá sentido e equilibra, se torna à religião do subterfúgio.

O arquétipo do Orixá tem relação com o nosso DNA Divino, no entanto, são as nossas escolhas que fazem a diferença, definindo o que somos e onde precisamos melhorar.

Como filho de Ogum, tenho opções: Posso entender que manter o foco na disciplina e o olho na retidão é um caminho, ou posso abrir a minha mente para brigas e discussões calorosas. Mas ainda sim, consigo perceber que em Ogum, estão as minhas ‘dificuldades’ e a minha via de aprendizado. Logo, toda desculpa ou culpa, não podem estar em Ogum, e sim na minha consciência.

Precisamos observar algumas influências que percorrem o meio religioso da Umbanda, e este texto escrevo para os Umbandistas. Portanto, aqueles que cultuam Orixá por padrões mitológicos ou no senso das diversas Nações, não se encaixam nesse parâmetro!

Entendo Orixá como: A manifestação das qualidades do Pai Supremo. E com isso, não posso atribuir deficiências, limitações e sandices humanas ao Divino! Sendo assim, possamos então olhar para a nossa religião com valores de religiosidade, sem fugas ou desculpas! Que O Sagrado possa exercer o seu papel em nossas vidas, de forma Divina! E que a força dos Orixás possa ser a nossa escola de aprendizado e crescimento!

Axé!